李洪志在他所谓的“讲法”中经常会运用类比的手法，他或将宇宙类比为微尘，或将人类类比为垃圾，或将自己类比为岳飞。作为一种修辞手法，李洪志在“讲法”中运用类比本不足为奇。但他在最近的“新经文”《2012年美国首都国际法会讲法》中所做的一个类比却透出几分诡异来：

　　在《2012年美国首都国际法会讲法》中，李洪志告诉弟子：“大家知道，基督教是那么过来的，被迫害了三百年，最后能行的它才承认；佛教也在不断的魔难中走过来，还出现过很大的几次法难，所有的这一切都是这么走过来的。”这无疑是一种类比的手法，将法轮功组织当下的窘境类比为基督教和佛教在发展之初的困境，背后的潜台词则是，法轮功在经过一段“迫害”之后必将为世俗社会所接受。

　　如此类比可谓居心叵测，细思起来，李洪志将法轮功与正统宗教类比至少包含了三重用心：一为安心，二为解困，三为讨好。

　　所谓安心，是要安弟子的心。法轮功组织自被中国政府依法取缔以后，就一直面临深重的合法性危机。不少弟子都在怀疑，法轮功组织为什么会被取缔？法轮功组织的存在到底是否合理合法？法轮功组织到底能不能坚持下去？在日益窘迫的现实下，不少弟子离开邪教回归了社会，即便是跟随李洪志流亡海外的弟子也普遍人心浮动。为了安抚弟子们躁动的心，李洪志不得已将法轮功类比为基督教、佛教发展初期的境遇，以证明法轮功的存在是合理的，并试图通过佛教、基督教的发展进程为弟子制造希望，表明法轮功组织可以坚持下去。

　　所谓解困，是要解自己的困。李洪志为自己宣扬了诸多的“神通”，什么“法身”，什么“搬运”，什么“定物”……可当弟子们遇到危难时却从不见“师父”“的神通”显现，以至于弟子都问“为什么这么大的魔难哪？师父把这个难拿下去不行吗？”为了给自己解困，他在《二十年讲法》中不得不声称自己会“像人一样表现”。但这样的说法似乎还不够充分，因此在《2012年美国首都国际法会讲法》中他又将法轮功比作基督教。言下之意，以耶稣的能力在当年都要受钉死十字架之苦，李洪志虽然能轻易大显“神通”，但还是要继续在磨难中考验弟子。

　　所谓讨好，是要讨西方民众的好。逃亡海外以后，法轮功组织主要的活动区域转移到了西方国家。在打油诗《选择》中李洪志也承认“大法从中国已传向西方”。而要在西方社会立足就必须适应西方文化，基督教文明是西方社会文明的主体，要向西方靠拢首先就必须向基督教靠拢。因此，李洪志才在《2012年美国首都国际法会讲法》中同基督教拉近乎，将法轮功类比为基督教，并声称法轮功遭受到了类似基督教发展初期的“迫害”，这无疑既可以换取西方民众的认可，又可以激起西方民众的同情心。

　　如此“一石三鸟”，李洪志可谓煞费苦心。但他在信口雌黄中却没有注意到，这个类比无意间也扇了自己三个耳光：

　　一是扇了李洪志所言的法轮功不是宗教的耳光。为了表明法轮功的与众不同，李洪志一直都否认法轮功是宗教。在2004年的《亚太地区学员会议讲法》中他告诉弟子“如果他是想進一步了解，你就告诉他法轮功如何不是宗教”；在2006年的《洛杉矶市法会讲法》中他又说：“我们不是宗教，但是常人会把我们当作宗教”。“师父”的话犹言在耳，可到了2012年的华盛顿DC“法会”上，李洪志却为了生存而将法轮功类比为世俗宗教，无异于自降身份将法轮功归类为宗教，这不但是自掴耳光，更让人们见识到了法轮功组织“有奶便是娘”的秉性。

　　二是扇了李洪志所言的法轮功优越于宗教的耳光。李洪志一直对打压正统宗教不遗余力，在2011年的《什么是大法弟子》中，他声称：“释迦牟尼、耶稣、老子等等……他们只是奠定着人类历史的文化。他们所讲的、救的、做的……都是为了这件事情（法轮功所谓的“正法”）”，言下之意所有宗教不过是法轮功的垫脚石。特别是对于基督教，他还曾攻击说：“神不承认现在的宗教，包括基督教在内，所有的宗教都不能度人了。”可在2012年华盛顿DC“讲法”中，李洪志为了生存，居然要靠类比基督教和佛教来证明法轮功存在的合理性，这也就充分证明了传统宗教之优、法轮功之劣。

　　三是扇了李洪志所言的“不走寻常路”的耳光。在2003年元宵节“法会”上，李洪志为了突出“法轮大法”的不同，提出法轮功要“不走寻常路”。他说：“未来人类社会是没有宗教的……这次正法中使人能够成神……人迫害度人的神这种事不会再有了，象耶稣被钉在十字架上这种情况是绝对不能再出现了。”也就是说，法轮功组织在发展的过程中绝不会走类似基督教的老路，不会受到类似耶稣被钉在十字架上的“迫害”。可到了2012年华盛顿DC“讲法”上他对法轮功和基督教的类比，却最终宣布了法轮功“不走寻常路”的告终，法轮功组织也没有不同于“常人”的过人之处。

　　邪教就是邪教，无论如何类比，无论如何玩弄文字游戏，终究洗刷不了肮脏的气息。李洪志机关算尽却最终难逃自掴耳光的命运，邪教组织的捣鬼之术可见不过如此。

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