法轮功是我国20世纪90年代中出现的危害严重的邪教组织。在我国政府对其取缔之后，教主李洪志流窜到美国，继续通过网络等媒体宣传其邪恶教义，不仅继续控制着国内一批痴迷信徒，而且还骗取了一些国外民众的支持与信任。
宣扬人本主义的西方社会，为何也有人为“法轮功”的荒诞教义所蒙蔽呢？
下面让我们一起，用人本主义心理学的理论观点，来重新审视李洪志的“法轮功”，以便更加清楚地看清楚邪教的邪恶本质。
（一）人性观
以存在主义和现象学作为哲学基础的人本主义，在有关人性的问题上，始终坚持的是人性本善观点。其具体有以下三点：
1、人性是天生善的。
人本主义心理学家普遍反对以弗洛伊德为首的精神分析流派的性恶论。他们认为这种对人性的评价太悲观，太宿命论。在其看来，如果完全专注与人性的黑暗面，而不考虑个体的人性感、自由和尊严。这种观点显然是错误的。
2、人性的显著特点是“持续不断地成长”。
人本主义心理学家相信，人是一种“正在成长过程中的存在”。人类有机体有能力进行自我指导，能够对自己的存在方式负责。因此在人的一生中，行为动机会不断指导其自我结构趋向完善。
3、人性是自主的，能够进行自我选择。
为了能通过成长过程而达到自我实现，每个人都必须认识到自己的责任，并通过自由选择，克服现实生活中的种种限制，去发展和完善自我。最终成为一个“自我实现”的人。
与此相反，李洪志所一力鼓吹的，却是彻底、绝对的人性本恶的观点。
“你回头看一看人、今天的人类社会，就会发现很可怕，真的很可怕！你看现在这个人类真是十恶俱全。”
“人类在败坏，到处都是魔。”
“发展到今天，人们完全变成了魔性大发的变异人，使众神对人完全失去了信心，这就是神为什么不再管人了的主要原因之一。”
……
这些对人类和社会消极悲观的言论，自然而然会最终导致修炼者的厌世，弃世心理，以便“法轮功”趁虚而入，达到进一步的精神控制。
（二）需要层次理论与修炼动机
美国著名的人本主义心理学家亚伯拉罕·马斯洛（1908-1970）以他对人类需要的理解为依据，从总体上把人的需要分为两大类：一是基本需要，主要包括生理需要、安全需要、爱与归属的需要、尊重的需要；另一类为成长性需要，这类需要是不受本能所支配的，具体包括求知需要、审美需要和自我实现的需要。
以上两类需要根据对人直接生存意义及生活意义的大小，呈阶梯状排列。（见图1）
图1马斯洛的需要层次图
马斯洛认为，基本需要从低级需要到高级需要是逐渐上升的，较高级的需要，在一般情况下，是在较低级的需要得到满足之后出现的。从主观上讲，高级需要不像较低级需要那样迫切，也不易被觉察，因而容易由于暗示、模仿或者错误的信息和习惯而与其他需要混淆。
而李洪志为首的“法轮功”，一方面利用了修炼者的各种层次需要，另一方面又否认了作为正常人的需要的存在价值，其自相矛盾可见一斑。
修炼“法轮功”可以“强身健体”，这是满足生理的需要。
“我可以推迟地球爆炸”、“我的法身会看护你，保护你，帮你演化功，做一些事情”，这是满足安全需要。
“现在人类社会的道德观念往下滑得很厉害”、“你真正的父母是在宇宙产生你的那个地方，那儿才有你的父母。所以你真正的父母，正在那儿看着你，盼你回去你不回去……”，这是虚假的归属与爱的需要引诱。
“如果你真的圆满了，你是修成了一个很大的神……”这是满足自尊的需要。
“我揭示了一个千古之谜，绝对不能讲的秘中之谜，把历代修炼的各种修炼方法的根底都揭示出来了……”这是利用了教徒的认知，求知需要。
至于更高层次的成长需要，法轮功要么就是胡乱批判（如法轮功反科学的言论），要么就是用所谓“真善忍”、“圆满”任意曲解。而这种圆满，与人本理论中的核心概念：自我实现，是截然矛盾冲突的。
在下文中我们将继续谈到这一点。
（三）自我实现与“圆满”境界
按照马斯洛的观点，自我实现是需要层次的最高点。他将自我实现的内涵定义为：不断实现潜能、智能和天资，充分认识和承认人的内在天性，并在个人内部不断趋向统一、整合或协同动作的过程。
自我实现的十五点人格特征：
1.能准确、充分地认识现实，并与现实保持良好的关系；
2.能接纳自然、他人和自我；
3.自发、直率和自然；
4.以现实问题为中心，而不是以自我为中心；
5.有独立和独处的需要；
6.自主性，不受环境或他人的支配并能有效地利用环境；
7.有反复欣赏生活的能力，并对周围的事物具有持续的新鲜感，对生活经验永不厌倦；
8.有高峰体验；
9.有强烈的社会责任感；
10.能与少数人建立深入，良好的关系；
11.民主的性格结构；
12．能对方法和结果进行辨别，有明确的伦理道德标准；
13.善意的，富有哲理的幽默感；
14.富有创造性；
15.很强的独立性。
综上所述，人本主义所倡导的自我实现很明显具备以下几点特征：现实性、开放接纳性、自发主动性、社会民主性、成长性与创造性、高峰体验。
再让我们来看看李洪志所鼓吹的“圆满”境界。
1、现实性：脱离现实是“圆满”最显著的特征。李洪志的“圆满”可使人逃离地球，回到“天国世界”、“元神升天”，以致达到“身体被高能量物质替代”的“金刚不坏”之身，成为“把地球攥在手里也都不费吹灰之力”的“佛道神”。在配之其所显示的种种荒诞的“神迹”。这一切都无不脱离现实，虚幻缥缈，不可置信。
2、开放接纳性：法轮功不能接纳现在的社会，因为“社会是堕落的象征”；不能接纳自然，认为“地球都是一个垃圾站”；不能接纳其他宗教，“今天的一切宗教都不能度人了”；不接纳亲人，“执着于亲情，必为其所累”……当我们真如其所说抛弃一切，其实我们抛弃和不能接纳的，就是自己。
3、自发主动性：就是言谈直率，行为自然，不强迫和压抑自己的感受。可李洪志所宣扬的“忍”，却明显不是一种健康的自我控制和自我调节。而是生病时“忍”痛不去医治，要“忍”住对名利的渴望，“忍”住对情欲的需求，“忍”住每一个正常人都需要的一切，唯有“大法”。
4、社会民主性：相比自我实现，李洪志的法是唯我独尊的法，专制的法。“弘扬大法，你根本就不能再提你以前学过的东西。和它们一刀两断……其他宗教的书、气功书都不要看。”“目前全世界只有我一个人在公开传法”“宇宙都没有了，那个时候就只有我”……此等无知狂妄的言论，足可显示其专制和封闭的本性。
5、成长性与创造性：即使是自我实现，在人本主义理论中也不是完美无缺的。按照马斯洛的说法，他们也可能会有“憨直、挥霍、轻率、刚愎自用”等等缺陷和不足，正是因为有这些不足的存在，才使得自我实现者有了进一步成长和创造的空间。而“无所不包”、“无所不能”的“圆满”，很明显不具备任何成长进步的可能了。
6、高峰体验：高峰体验也是人本心理学中比较重要的一个概念：“感受到一种发至心灵深处的颤栗、欣快、满足、超然的情绪体验。”乍听似乎和某些修炼的主观感受有些相似，实则不然。作为自我实现的短暂时刻，高峰体验能从最普通的日常生活中去获得，并不需要特定的修炼方法或者各种仪式。另外，如果你从来没有过高峰体验，这并不一定意味着你的心理没有达到高水平。就连马斯洛也说：并非所有自我实现的人都会有那样的体验。
由此可见，法轮功口中的“圆满”完全是与西方人本主义思想相背离的，欺诈虚幻式的谎言。
（四）人本主义对教育转化工作的启示
在前文中我们运用人本主义心理学的理论视角对“法轮功”做了种种分析和对比，以一种全新的眼光来看穿其虚伪的面具。既然如此，那人本主义对于“法轮功”痴迷者的教育和转化工作，具不具有独特的启示作用呢？答案自然是肯定的。笔者认为，我们以下几点很值得我们的重视:
1、要想转化“法轮功”痴迷者的错误价值取向，我们必然首先应该扭转其错误的人性观。让他们相信，人本身就是善的存在，追求独立，成长和个体潜能的自我实现。
2、可以运用需要层次理论，对各个痴迷者的修炼动机进行深入具体的分析。既然法轮功能够利用普通人的各种正常需要进行诱惑和欺骗，那笔者相信这些痴迷者在各个需要层次上，也必有不同程度的欠缺。所以我们应该努力提高他们对生理、安全、归属与爱等等低级需要的满足状况，而后鼓励他们追求一种更健康，更合理的高级成长需要。
3、另一位人本心理学大师卡尔·罗杰斯所提出的“以来访者为中心”疗法，也对我们的教育转化工作有着借鉴意义。罗杰斯非常重视治疗或教育双方之间“心理气氛”的建立，认为良好“关系”的建立，是一切疗效最重要的基础。美国前咨询心理协会主席LorettaBradley也论述“影响心理咨询效果的四大因素”：咨访关系40％，支持系统30％，改变期望15％，咨询技巧15％。（如图2）
图2影响心理咨询效果的四大因素
4、罗杰斯认为，自我概念的形成和发展是维持心理健康的关键，如果这个过程出了问题，就会导致心理失调的症状。而自我概念的形成，必将受到个体生活中的经验或体验的影响。对比“法轮功”修炼者的表现，他们要么忽视现实生活中的经验，要么歪曲、否认、甚至根本不去接受种种信息，这必然导致了错误的自我概念和心理失调。因此，对其进行教育和转化工作，同时也是重新帮助其建立良好的自我概念的过程。
5、“法轮功”修炼者求“圆满”，希望“上层次”，这本身就源于他们对成长发展和实现自身潜能的需要。而对于这些想法，我们不应该一味压制，而应该正确引导。罗杰斯的人本疗法十分强调无条件的接纳来访者，对于他们的积极情绪，应该及时给予无条件的关注，从而促进其人格的全面成长。
综上所述，不管是中国的马列唯物主义观点，还是传统儒道佛的角度，甚至于西方的人本主义思潮，都是与“法轮功”的邪恶教义所格格不入的。任何一个有知识，有头脑的现代人，都应该清醒，理性的看到这一点。