身体并不是人生的归宿，而是一种寄托，是灵魂暂时栖息的地方，而情欲意识也不是人生锦上添花的手段，而是伤人的戈矛。

就好像在生活中，情绪意识给我们带来的并不是理智分析问题以及处理问题的根本，而是让自己产生苦恼，甚至变得更糟的根源，而身体本来是这一生的自然聚合之物，但是世人却以荣华富贵过度厚养身体，给自身徒增了许多灾祸。

如果我们明白了这一切之后，只有不再沉浸于自身意识之中，也不执着于世俗局限之内，放下因为身体情绪而产生的执念与苦恼，人生才会有一种释怀和超脱。

《小窗幽记》之中有一句话，叫：云烟影里见真身，始悟形骸为桎梏；禽鸟声中闻自性，方知情识是戈矛。

这句话的意思就是说：在飘渺的云影烟雾之中显现出真正的自我，才明白肉身原来是拘束人的东西。在鸟鸣声中听见自然的本性，才知道感情和见识，原来不过是攻击人的戈矛。

在《庄子》之中有这样一番对话：

舜向丞问道：“大道可以拥有吗？”

丞说：“你的本身都不是你所有的，怎么会拥有大道呢？”

舜不解地问：“我本身不是我所有，那是谁所有的呢？”

丞说到：“那是天地赋予给你的形体，生命不是你的所有，而是天地寄托的和悦之气；命运也不是你所有，是天地给予的适应之力；子孙也不是你所有，而是经历蜕变的生新。所以走起来不知道哪里才算一站，居住下来也不知道该干什么，吃喝不知道什么叫滋味，这些都是天地运动变化的结果，怎么能够拥有并占有呢。”

从生物学的角度来看，我们的存在和子孙的存在当然是有所根据的，但是从庄子的哲学来看，世间万物都不是自身所有，而是万物天地寄托的和悦之气，这个道理就好像佛家说的“一切有为法，如梦幻泡影”的道理一样。

人生不必认得真切，才能活得透彻，从尘俗无非虚幻的角度来看，莫说人生所拥有的得失富贵，就连自己的身体都是寄托于世间的躯壳，那么当世俗之人完全沉浸于这个躯壳之中，因为过度奉养身体而徒增劳累与痛苦时，岂不是得不偿失吗。

所以，能够以更透彻觉悟的眼光去看问题，感受到人生本就是一场虚幻的存在，那么在这虚虚实实的人生中，才能避免自己因为认得太真而多生执念。

就好像庄子有一天做梦，梦到自己幻化成蝴蝶轻盈飞舞的时候，很是畅快盎然，但是他醒了之后，便开始疑惑起来，不知道是蝴蝶幻化成庄子，还是庄子幻化成蝴蝶。

但是庄子转念之后便又不再纠结了，因为他知道这一切都是物化的结果。

人生如梦，梦如人生，在这个世界上，很多东西你以为是实实在在存在的事物，但是当时间流逝之后，你会发现它们也会随着人生的变故而瞬间消失；还有那些你以为可以给人生带来益处的东西，转换一个角度，却发现它在正吞噬着自己的生命。

所以说人世皆空，身体并非根源，而自己的情绪意识也并非正确的判断，但是世俗之人却误将世间这一切认得太真的同时，执念于这些得失是非之中。

如果放下这一切似空非空，似无非无的事物之后，才能用更好的状态，真正淡然地体会这一生，减少了痛苦，也增添了生命的厚重。

《菜根谭》有一句话叫：

试思未生之前有何像貌，又思既死之后作何景色，则万念恢冷，一性寂然，自可超物外游象先。

你不妨试想一下，在没有出生之前哪里有什么相貌，又想想死了之后还有什么形象，那么原来的念头就会冷却，内心也会寂静，现出本性，这样自然能够释怀当下，又有游于形体之外。

生命是一个过程，在这个过程中我们会拥有自身的身体，有自己的意识，然后用这些去经历，去发现，去生活，但是在这个生活的过程中，我们又需要用自己的理智，能够凌驾世俗对我们所赋予的形体之中，超越自己对于身体的过度厚养，又要超越情绪意识对人生产生的执念。

只有看透生死，冷静理智，才能大彻大悟，超越生活，这样的生命状态才是足够厚重的。

人来到世上是偶然，走向死亡是必然，而在这偶然与必然之间，能够活得通透、清醒，才是自己的智慧。