《传习录》堪称“心学”第一书，“明代理学的根本精神在阳明，阳明心学的根本精神在‘良知’。而集中体现王阳明良知精神的著作是《传习录》。”因此，要想了解王阳明，首先必读《传习录》，以领悟其思想精华。

　　一、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

　　心本来是没有善没有恶的。 有善有恶是你的思想在活动了。知道善知道恶是一种良好的知道。有好的作为及去掉恶行都是基于对事物的理解。

　　王阳明将“心学”精华凝成这4句话28个字。他认为“良知”是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲遮蔽的心，这是“天理”，在“情感未发”之中，是“无善无恶”的，也是我们追求的境界。

　　二、人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。

　　这句话有三个层次的含义。第一层是说，人人心中都有个圣人，人人皆可以为圣人。

　　第二层是说，人要成为圣人，必须反求诸己，向本心里致良知，寻求万事万物之理。第三个层次是说，人心中的“圣人”为自身不当的行为、观念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，则必须除掉这些遮蔽本心的行为和观念。

　　三、不贵于无过，而贵于能改过。

　　人都会犯错，因为犯错是我们走向成熟和成功的必经之路，但一定要善于改过。从孔子到王阳明，都强调改过，孔子盛赞颜回“不贰过”，同样的错误不犯两次，这已经是很高的要求了。

　　对于自己的错误，要严格对待，及时反思改正。对于别人的错误，只要能及时改正，我们也要懂得宽容。

　　四、未有知而不行者。知而不行，只是未知。

　　我们自己以为懂得了一个很好的道理，但却未能付诸行动。王阳明认为，原因只有一个，你只是知道了这个道理，却并未真正用“心”去体悟它。

　　知是行的开端，行则为知的完成，二者互为始末。一件事情，只有自己亲身经历后，才能体悟其中顺、逆的切实情境。

　　五、人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。

　　有个学生问王阳明，安静的时候我感觉很不错，思想清晰，可一遇到事情就乱了阵脚，为什么？王阳明说：“这是你只知道静养，却没有下克己的功夫。这样一来，碰到事情就乱了阵脚。人应该在具体的事情上磨炼自己，才能站得稳，才能静亦定，动亦定。”

　　人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。 “那静时的功夫， 表面看是收敛， 实际上却是放纵沉沦。”

　　六、学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人?

　　有位朋友经常因为生气而指责别人。王阳明告诫他说：“学习应该反身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人?”

　　七、虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。

　　虚灵原指宇宙世界最初的一种朦胧，混沌与原始的状态。从人的角度来说，虚灵指人的返璞与归真，体现出一个人人的真，善，美，它多以一种境界，风格而存在。在王阳明这里，虚灵大概与良知意思相通。

　　这句话的意思是，当心达到“纯是天理”、“虚灵不昧”或者说“致良知”状态的时候，也就是一个人的心达到非常寂然、专一、虚静的时刻，那么万事万物的道理就会自动显现。所以说，心外没有理，心外没有物。一切外求者，都是在缘木求鱼。

　　八、谦虚其心，宏大其量。

　　《周易》中说，天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。天地运转不息，人不断前进，靠的就是“谦”之道。

　　谦虚，不是虚伪的客套，而是一种永不满足，永远前进、自强不息的态度。而宽大的胸怀，不仅是一个人成熟、大气的表现，也是我们处理好人际关系的一个绝妙法门。

　　九、持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。

　　心里有致良知、止于至善的信念，就如同心上的疼痛一样，时时刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，这样一来自然就心无旁骛了。

　　十、善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。

　　当自己的善念萌发的时候，要善于及时发现，并将其放大，最终成为善行;当恶念萌发的时候，更要及时察觉，尽早将其遏止。阳明先生说这就是圣人修身之道。

　　十一、人生大病，只是一傲字。

　　一个‘傲’字，是人生最大的毛病。身为子女的傲慢，必然不孝顺;身为父母的傲慢，必然不慈爱;身为朋友的傲慢，必然不守信。

　　“傲”与谦虚相反，与人交往不屑与人为伍，学习上蔑视他人，似乎自已远远超乎于知识之上。所以，阳明先生告诫人们：“谦为众善之基，傲为罪恶之魁。”

　　十二、这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。

　　阳明先生继承了孟子思想中的精华，他说良知良能人人皆有，圣人和愚夫身上都有。圣人只是保全它而不让它遭受任何蒙蔽，兢兢业业，勤勤恳恳，良知自然常存，这也是修习。

　　十三、人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。

　　如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。

　　人心是天渊。心的本体无所不容，本来就是一个天，只是被私欲蒙蔽，天的本来面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞统统荡涤干净，心的本体就能恢复，心就又是天渊了。

　　十四、只要晓得，如何要记得?要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得;若徒要晓得，便明不得自家的本体。

　　有位朋友问王阳明：“读书而硬记不住，该怎么办呢?”王阳明回答说：“只要理解了，为什么非要记住？要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本体光明。若仅求记住，就不能理解；若只求理解，就不能使自心的本体光明。”

　　读书的目的在于发现我们的本心，就是“致良知”，而不在于记住一个词，一句话。不在于如何去记住书本，而在于如何用书本上的道理启发自我。

　　十五、良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代?

　　良知是造化的精灵，这些精灵，产生了天和地，造就了鬼神和帝王，所有一切都由它产生，任何事物都不可与它相比。人若能彻底恢复良知，无一丝缺陷，自然就会手舞足蹈，不知道天地间还有什么乐趣可以取代它？

　　十六、种树者必培其根，种德者必养其心。

　　王阳明在给儿子的家书中说，“凡做人，在心地;心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。”心是根本，心就像果实的蒂，蒂要是坏了，结出的果子肯定不会成熟反而坠落。

　　做人、做事最重要的就是“养心”。一个人内心恶念盖过了善念，就要做起坏事来；一个人内心不安稳、不安定，也无法做成事情。王阳明这里用种树作比喻，告诉我们，我们的本心是我们修德、做事的基础。