从古到今，人类一直面临着生存的问题。远古的时候，人类为吃的发愁，古代的时候，人类为争夺地盘发愁。到了现代社会，物质条件好了，人类又为人际关系发愁。

如果仔细想一想就会明白，现代人面临的生存焦虑，归根结底都是心态的问题。

只要学会调整心态，就能在瞬息万变的环境中更好地生活，不然，为什么那些心灵鸡汤的书籍在市场上那么畅销呢？

其实，想要调整心态，不需要看什么心灵鸡汤，只需要通读《论语》，就能得到受用终身的处世智慧。

孔子所处的春秋战国时代，是个典型的乱世。司马迁曾经在《太史公自序》中写道：“春秋之中，弑君三十六，亡国五十二，侯奔走不得保其社稷者不可胜数”，意思就是说，在春秋时期，以下犯上杀戮国君的事情有三十六次，国家被灭亡的事情有五十二次，诸侯被放逐，国君不能保住江山社稷的事例，更是不胜枚举。

在这样动荡不安的时局下，孔子却能带着弟子们周游列国，畅谈自己宏大的政治理想，可以说，多亏了他的处世智慧。

事实上，在孔子周游列国的那十几年里，并不是我们想象中的那么顺利，而是经常遭受冷遇、被嫌弃、甚至忍饥挨饿。

但是在整部《论语》中，我们没有看到孔子的任何抱怨和牢骚，相反，我们看到的是一个“朝闻道，夕死可矣”的孔子，“乐山乐水”的孔子，一个“求仁得仁”的孔子。由此可见，孔子有着极其深厚的处世智慧。

01 孔子认为的“仁”

孔子推崇的处世智慧当中，首当其冲的应该是“仁”，仁爱的仁。他认为，“仁”是为人处世的根本。

说起这个“仁”啊，原本是东夷的一种礼俗，两个人见面，面对面的躬身作揖，互相问候。这种礼俗后来慢慢被传播到列国，慢慢地，仁也成为了一种美德，仁爱、仁义、仁德等等的词也随之而来了。

从《论语》里我们可以看出，孔子把仁看得比什么都重要，在《八佾》里记载：“孔子曰，人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”说的就是，“仁”不仅是为人的根本，更是一种内在的修养和心态。如果连仁都做不到，那其他的一切就都不用提了。

那么，究竟什么是“仁”呢？

孔子认为，“仁”是一种质朴的品质。在《子路》里，子曰：“刚毅木讷近仁”；在《学而》里，子曰：“巧言令色，鲜矣仁”。

也就是说，仁是自然而然的品质，不能加以修饰。在《公冶长》里，孔子还说：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”

形容一个人狡猾，虚伪，谄媚，就会用“巧言令色”来形容他。在孔子看来，狡猾、虚伪、谄媚的人，都是不仁的，也是可耻的。

在你身边，是不是有很多人喜欢阿谀奉承呢？也许他们通过溜须拍马，获得了一些利益，但是他们却失去了尊严，这样想一想，是不是得不偿失呢？

02 孝顺父母

除此之外，孔子认为，“仁”还包含了很多别的品质，比如孝顺。

在《论语》里有这样一个故事。

孔子有个弟子名叫宰我。有一次，宰我抱怨：“父母死了要服丧三年，这时间也太长了吧。君子如果三年不学习礼仪，他的性格就会败坏；如果三年不演奏音乐，音乐一定会荒废。服丧一年就可以了。”

孔子听了说：“丧期不到三年，就急着吃好的穿好的，对你来说心安吗？”

宰我不以为然地说：“心安。”

孔子斥责道：“你如果觉得心安，就那样做吧！真正的君子服丧，是因为吃再好吃的东西也吃不出香甜，听再好听的音乐也不能感到快乐，住在家里不觉得舒适，所以才服丧三年。现在你觉得没什么，觉得心安，那就那样去做吧！”

宰我听了以后就出去了。孔子看着他的背影说：“宰我不仁啊！孩子生下来三年后，才能完全脱离父母的怀抱。可是父母去世三年，他就嫌时间太久，迫不及待地想要吃香的喝辣的，难道宰我没有从他父母那里得到过三年的怀抱之爱吗？

在这个故事里，孔子之所以说宰我不仁，就是因为他不孝。因此可以说，孔子提倡的仁里面，还包括了孝顺这个美德。

03 克己复礼

此外，孔子还倡导“克己复礼为仁”。

在《颜渊》这个章节里讲到，孔子认为日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？意思是说，孔子认为抑制自己，使语言行动都合于礼，就是仁。

由此可见，孔子倡导的处世智慧里，有一种自我约束、严于律己的态度。我们处在一个经济飞速发展的社会，面临着大量的际遇和诱惑，因此我们一定要对自己严格要求，才会避免走上歪路。

04 中庸之道

如果说“仁”是为人处世的根本，那么想要再进阶一下，在社会上吃得开，那就要奉行“中庸之道”了。在《论语》里，孔子提出了为人处世要合乎中庸之道的标准。

那么，什么是中庸之道呢？在《庸也》这个章节里，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎”。意思就是说，凡事要不偏不倚，这才是人的最高品德。说白了，中庸就是要灵活一点，不说好，也不说坏，不得罪人。

比如有人问孔子对伯夷、虞仲、柳下惠这些被历史忽略的人才有什么看法，孔子说：“我则异于是，无可无不可”。

这一句“无可无不可”，就是孔子中庸之道的体现。其实，在咱们日常生活中，也常常可以看到一些中庸之道的做法。比如在比赛中，去掉一个最高分，再去掉一个最低分，这种做法就是典型的中庸之道。中庸之道并不是虚伪，而是处处给人留个余地。

在《论语》里，孔子也是要告诉我们，想要学会为人处世，在社会上吃得开，让所有人都喜欢你，那么一定要讲究中庸之道。《述而》和《泰伯》这两个章节里分别写道：“子温而厉，威而不猛，恭而安”、“人而不仁，疾之已甚，乱也”，这是孔子待人的中庸，说的就是凡事要适度，让大家都舒适。

连易中天都说：中庸不是老好人，中庸不是和稀泥，中庸不是无原则，中庸是最高原则。由此可见，孔子教给我们的，真的是为人处世要重点学习的技能。

那么性格上仁和，对人对事中庸，就等于学会了处世之道吗？

倒也未必。一个真正正直豁达，懂得为人处世的人，一定会有高尚的价值观。

05 看清钱财，结交益友

《论语》里就教给我们，想要学会为人处世，就要有正确的价值观，别把钱看的太重，要和高尚的人交朋友。通读《论语》你会发现，君子之所以与小人有区别，主要在于价值观上的区别。而价值观的区别又主要表现在对金钱和朋友的态度上。

孔子认为，“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁， 恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这里说的是君子对金钱的看法，也可以说是对财富应该有的态度。

前段时间，在网络上看到这样一个新闻：有个人跳海自杀了，他的尸体被一个人打捞起来，家属前来认领的时候，这个人开出了10万块钱的天价，声称如果不给他这些钱，那么就别想要回尸体。

不知道大家看到这个新闻后有什么感觉？是不是觉得，这个人太过分了，为了钱什么事儿都能干得出来？

如果这件事情让孔子知道了，那么他肯定会说“君子喻于义，小人喻于利”。什么意思呢，就是君子看重的是道义，而小人看中的利益。新闻里的这个人，就是典型的看重利益的小人。

高尚的人面对金钱的诱惑，会怎么做呢？在《论语》里给出了这样的答案。《宪问》这一章里，孔子认为，君子应该“贫而无怨难，富而无骄易”。正所谓“君子爱财，取之以道”不义之财是君子所不能接受的，君子要以平和的心态看待贫富。

那么，懂得为人处世的君子，如果不看重金钱，看中什么呢？

答案就是朋友。不过，不是所有的人都能成为你的朋友的，朋友也要有选择地结交。

孔子认为，交朋友要小心谨慎。在《卫灵公》，孔子这样说：“众恶之，必察焉； 众好之，必察焉。”意思就是说：如果一个人，大家都讨厌他，那我必须考察一下；如果大家都喜欢他，那我也一定要考察一下。

考察一个人的品行，大家都说他好，或者不好，这些都不足以下结论，不能轻易认为他就可以成为你的朋友。

那什么样的人可以成为朋友呢？

在《子路》里是这样说的：一个值得结交的人，应该是“乡人之善者好之，其不善者恶之”。

我们之所以要对朋友这样谨慎地选择，是因为“近朱者赤，近墨者黑”，一个好的朋友会带领我们不断进步，而一个坏朋友就很容易引导我们走上歧途。

孔子主张“君子和而不同，小人同而不和”，也就是说，你和朋友之间可以有不同的爱好，但是你们对一件事情的看法要相同，也就是说，要有相同的价值观，才能做朋友。

大家一定都听说过“道不同，不相为谋”这句话，其实这也是出自《论语》的《卫灵公》。孔子总是在苦口婆心地提醒我们，在交友过程中，要结识那些“志同道合”的朋友，而不是那些“阳奉阴违”的小人。

好了，今天的分享就到这里。今天我们学习了《论语》中的处世智慧。学会了“仁”是为人的根本，“中庸”是让你吃得开的技能，对待金钱和朋友要有自己的标准，这样才能成为一个真正懂得为人处世的君子。