“中庸”即是人之道，也就是“择善固执”。把握了这四个字，才会进而宣称：君子之中庸，表现为“时中”，亦即“随时以处中”，这要靠“智仁勇”兼备。小人之反中庸，就论于“无忌惮”。

　　我们经常用来互相勉励的做人之道，是“中庸”。言行不要偏激，态度力求温和，这样可以促成人际关系的和谐发展。但是，中庸也可能变成表面的客套，以致失去一份真诚的心意，或者为了息事宁人，以致不再坚持原则，然后逐渐成为“乡愿”。而乡愿正好是孔子所厌恶的，他甚至说：“乡愿，德之贼也。”

　　因此，关于怎么做才算是“中庸”，值得稍加分辨，事实上，朱熹所编的《四书》，包含《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，这里面就有名为《中庸》的，既然如此，我们最好从这本书着手，根据原典资料，进行初步的探讨。

　　《中庸》一书共有三十三章。半小时就可以仔细读完一遍。我们可以由其内容依序看到三个重点，就是：一，中庸；二，君子之道；三，诚。第一至十一章所谈的以“中庸”为主，第十二章以后“中庸”一词只出现一次。第十二章开始，多次谈及“君子之道”，事实上，“君子”一词在这本小书中，前前后后共出现三十五次。然后，第十六章到二十六章，“诚”成为主导观念。其它的部分，涉及个人修身，先王治国平天下的原理，以及天人相应的神奇效果等。

　　“中庸”一词在《论语》曾经出现，就是孔子说的：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是把中庸当成最高的德行，但老百姓早已长期不明白这个道理了。现在，谁不希望从《中庸》一书，得知其中的道理呢？

　　就字面来说，“中”是中间，“庸”是平常。对任何事情的态度，能采取居中或适中的立场，并且又能合乎平常的要求，就是中庸。换言之，“中庸”的第一个意思是，不要“过与不及”，亦即恰到好处。程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸”，所把握的接近此意。

　　接着，“中”由中间引申为一个人内在的心意，“庸”由平常引申为恒常。内在的心意表现为“仁”，恒常的要求必须靠“勇”，而连系仁与勇的，正是“智”。这三者合称“三达德”，亦即助人走上正途的“方法”。中庸原为名词，所以有“择乎中庸”与“依乎中庸”的语句。但是它本身也是“方法”，配合《中庸》对“人之道”的界说，亦即“择善而固执之者也”。

　　于是，我们看到“中庸”的第三义，亦即可以代表书名与至高德行的意义。“中庸”即是“用中”，譬如舜：“执其两端，用其中于民”。说得清楚一些，“中”是指人心对善的要求（亦即是“仁”），“用”是指“择而固执之”。人心所要求的“善”，就是五达道（君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交）而言，因为善是“人与人之间适当的关系之实现”。再就“用”做为“择而固执之”来分析。“择”所需要的是“智”，“固执”所需要的是“勇”，而前面所谓的“中”（人心对善的要求），则是“仁”。合之正是三达德。

　　因此，《中庸》会强调“诚之者，人之道”，“诚之者，择善而固执之者也”。“中庸”即是人之道，也就是“择善固执”。把握了这四个字，才会进而宣称：君子之中庸，表现为“时中”，亦即“随时以处中”，这要靠“智仁勇”兼备。小人之反中庸，就论于“无忌惮”。一个人只要放弃”择善固执“四字”，不就是“肆无忌惮”了吗？

　　正由于择善固执是出于一个人的“诚之”，合乎为人之道，所以可说“惟天下至诚，为能尽其性”。在此，“尽其性”即是指择善固执到达极点。既然如此，则“人之性”显然应该是“向善”的。《中庸》说：“率性之谓道”，意思是顺着向善的本性走去，即是“人之道”，也正是择善固执。《中庸》在前面十一章之后，很少再提到“中庸”一词，转而多谈“诚”与“君子之道”，其故亦在于此。