我们电视剧里面常常看到一句话，叫做“君要臣死，臣不得不死”，而且说这是儒家的传统思想，显得中国的儒家特别的不讲道理，为什么“君”要你死你就得死呢？虽然说皇帝有着权利上的主导权，但是你最起码可以抗争一下吧？为什么要这么愚忠呢？

那么儒家究竟有没有说过“君要臣死，臣不得不死”的这种话呢？

我们知道，儒家这个概念，最先是孔子提出来的。但是实际上儒家的思想就是继承的周朝礼治思想，然后加上孔子的进一步完善，再加上后面的孟子、荀子对其进行了进一步的发展，从而形成了系统的儒家思想。

周朝的典籍诗、书、礼、易、乐、春秋，加上《论语》，《孟子》，《荀子》，构成了儒家思想的地基，我们要知道儒家究竟有没有“君要臣死，臣不得不死”这种思想，从它的地基上面去找，就能发现问题。

孔子所作《孝经》里面有这样一段话，表明了孔子对于君王犯了错误时臣子应该采取的态度，孔子说：

“昔者天子有诤臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有诤臣五人，虽无道，不失其国。大夫有诤臣三人，虽无道，不失其家。士有诤友，则身不离于令名。父有诤子，则身不陷于不义。”

什么意思呢？以前的天子，有几个敢于指出天子错误的大臣，虽然天子无道，但是也不至于失去天下；诸侯里面有敢于指出诸侯王的过错的大臣，虽然诸侯王无道，但是他们也不至于失去自己的封国等等，以此类推，孔子认为儿子对于父亲的过错，也英国指出来以便于改正。

所以对于孔子来说，一个无道的国君，你首先要做的是帮他改正错误，而不是他要你死你就去死，不能改正他的错误，不能拯救天下有可能被他的错误带来的灾难，你的死在孔子眼里看来，毫无意义。

那么孟子是什么态度呢？

儒家三子里面，孟子是最为激进的，他的态度也是最为观点鲜明的。他对于国君无故滥杀大臣，态度是明显反对的，不仅仅反对，甚至于还是痛恨，乃至于鼓吹“汤武革命”，什么叫鼓吹汤武革命呢？就是如果你这个皇帝做的不称职的话，就应该滚蛋，让像商汤和周武王这样的英明均逐步革了你的命来做天子才是正道。

孟子他说：

“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”

什么意思呢？国君你要善待大臣，大臣才有义务给你尽忠；要是你待大臣们不怎么滴，大臣们当然也有理由待你不怎么滴了。

孟子怕他这句话说得不清楚，于是他后面还说了一句话：

“民为贵，社稷次之，君为轻”

意思是什么呢？就是把这个地位分清楚，在孟子眼中国君并不是地位最高的人，只有人民才是一个国家最重要的人，江山社稷比人民的地位低一点，而国君的地位比江山社稷还要低。孟子是个直性子，怕大家还是搞不清楚他究竟想要说什么，于是有了下面这一段话：

“齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“于传有之”。曰：“臣弒其君可乎”？曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弒君也。””

齐宣王说，你们儒家天天喊着忠孝仁义，却又鼓吹商汤和周武王，商汤以臣子的身份来讨伐他的君王，周武王以臣子的身份来杀死他的天子，他们不是不忠之人吗？孟子却说，我只听说过周武王杀死了独夫民贼，没有听说周武王杀死了他的国君。

这就是孟子的态度了，其实也颇像姜太公的态度，即“天下者，天下人之天下也！”一个天子，残杀他的臣子，不把他的臣子当人看，连基本的人的素养都没有，他还凭什么做天下人的天子呢？孟子对于这样的人的态度就是：坚决打击这种做人的没有资格的国君。

那么儒家三子当中的荀子，他对于此又是什么态度呢？荀子在《荀子·臣道》里面写道：

“从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡。”

什么意思呢？就是作为一个臣子，他做事的标准不在于是不是听从了国君的话，而在于是不是能够帮助国君把天下治理好，如果说你能够帮助国君把天下治理好，就算是你当着他的面怼他也是没有关系的，因为这叫做“忠”；反之，如果你把国君交给你治理的天下搞得稀烂的，就算是你什么话都听国君的，那你也还是一个不合格的臣子，因为这叫做“谄”。

荀子的态度比孟子稍微温和一点，主张“制天命而用之”的荀子喜欢讲究“实践是检验真理的唯一标准”，所以他觉得你支持还是反对国君的命令不重要，关键是你把国家的事情是做好了还是做坏了。

也就是说，如果你把天下治理得很好，这个国君傻愣愣的要杀你，你当然要反对啊！你杀了我，天下以后怎么办？

所以我们从以上的这些内容来看，儒家他并没有这种“君要臣死，臣不得不死”的变态思想，这是后来的学者和当权者强行加在儒家身上的枷锁，儒家讲究的“平天下”，讲究的是为万世开太平！一朝一代的兴衰荣辱，何足道哉！