孟子主张仁政，其精神是要求统治者实施惠民与保民的政策，要统治者爱民如子，时刻关心百姓的疾苦。但他建议的施政措施，往往选择先王定制，认为古代的制度最为完备，无须更张。比如，井田制、世禄制。这都是些被历史淘汰了的制度，宣传它们不能迎合时代发展的潮流。

我们不禁要问，古代的制度真是有他说的那么好吗？尧舜政治真是都是依据惠民与保民的原则来制定政策吗？那不过是思想家头脑中空想而已，他极力地美化的古代制度，实际并不真实存在。

惠民与保民的政策没有错，也很容易博得正直人士的同情。但是，孟子对于治世方案没有提供出有效的办法，也可以说他对于如何治世的具体问题是没有主张的。孟子同时代的人评价他迂阔而无益于事，这个批评是符合实际的。

我们说孟子仁政的实质是惠民与保民。什么是惠民？就是统治者主动地对人民作出一些让步，给百姓让利，即取民有制。孟子概括为省刑罚，薄税敛。什么是保民？统治者为民制产，满足百姓对于土地的需求，给老百姓一定量的土地，使他们养生送死无憾。主观上，要求统治者常怀爱民、惠民的仁义之心，关怀百姓疾苦，将老百姓的需要作为自己施政制策的依据。

如何保民呢？孟子搬出来已经没落了井田制，他认为井田制是为民制产的最佳方案。战国时代，各国都致力于耕战，谋求富国强国之道，利用战争扩张土地、掠夺人民与财富。战争频繁，人力物资的消耗极大，税亩制都不能满足统治阶级的需要。所以孟子提倡井田制，是逆于社会潮流的。没有统治者会采用它，孟子为制民之产提供的办法不切实际，无法应用。所以，保民惠民的宗旨不错，但孟子却不能提供出保民惠民的实际政策。

孟子反对统治者过度剥削，他为限制过度剥削的方案却是定经界，明确百姓权益，他天真地认为，经界定老百姓的权益就不会被侵犯了。他说：“夫仁政必自经界始。经界不正，井地不均，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。”可是历朝历代，都是土地兼并发展到极点社会组织才最终崩溃的。

孟子提出“民为贵”“君为轻”的观点，有人认为这些思想包含了民主思想的萌芽。我不太赞同这个意见。民为贵，可以说是将老百姓的需要作为统治者制定政策时的依据，要统治者关心民众疾苦，为民提供养生之资，解决实际困难。但是孟子始终站在统治阶级的立场上，他拥护贵族统治，维护统治阶级的利益。他所谓的惠民只是要求统治者取民有制，不要过分剥削，而不是要彻底改变君贵民贱的社会秩序。统治者在确保自己地位与利益的前提下，对人民做一些让步，发一些善心，给一些实惠。

孟子批评统治阶级的残酷剥削有积极的意义，但却不能建立有效的解决办法，而是寄希望于统治者发善心、发慈悲。他认为统治者只要能在主观有发仁义之心，就能建立仁义之政。他说百姓不见保，是因为统治者不推恩。王政不施，不是因为不能，而是因为不为。

孟子反对滥用刑罚有积极的意义，但是道德教化却代替不了法制。战国时代法家得以发展，有着社会发展的客观需要，反应了历史发展的趋势。但是在对法家的态度上，无论是孔子，还是孟子都是逆着社会潮流的。

郑国子产铸刑鼎，孔子表示反对，说国家法律应该有一定的神秘性，不能向公众公开，因为老百姓旦知道法律条文，就不会看贵族脸色行事，对他们俯首听命了。晋国铸刑鼎，公布成文法典，孔子就表示反对，说是破坏了周代“贵贱不愆”的制度。

孟子紧承孔子德政思想，认为道德教化的王道优于滥施刑罚的霸道。他的见解不能说没有不合理之处，但是单纯以德服人的，在历史上的事例似乎还没有。秦始皇统一天下，没有强大的武装力量作后盾是不可能的。刘邦号称仁义长者，他最终建立大汉，却不单纯是仁义霸天下。

孟子极力美化古代制度，用作他改良天下的方案，但这些方案迂阔而不切实用。他的思想是他所在生存时代的产物，反映那个时代的特征。读《孟子》我们可以了解到，他那个时代，阶层压迫与剥削十分残酷，老百姓生活得不到保障，战乱又频繁，大批的青年被赶到战场上，老弱得不到照顾与生养。而统治者却都为富不仁，贪得无厌。

孟子同情百姓疾苦，却认为这一切都是统治没有实施仁政，没有推恩的结果。为了帮助百姓摆脱苦难，他从古书中寻找救治方案。他美化井田制、世禄制，认为天下之所以会有这些现象，是因为旧制度被破坏了。历史是朝着封建集权的官僚制度发展的，孟子的思想却总逆着它。